四、藝術傳播與接受

　　藝術傳播即借助于一定的物質媒介和傳播方式，將藝術信息或作品傳遞給接受者的過程。藝術接受即在傳播的基礎上，以藝術作品為對象、以鑒賞者為主體，積極能動的消費鑒賞和批評活動。

　　在傳統(tǒng)藝術研究中，往往把藝術作品作為藝術家和藝術欣賞者之間的一個直接環(huán)節(jié)，而忽略了“藝術傳播”這個因素。這與客觀存在的藝術傳播方式有關�，F代社會中，各種傳播技術和傳播媒介被廣泛應用，隨之藝術傳播方式發(fā)生了巨大改變，藝術傳播的功能及在當代藝術活動中的地位和作用也凸顯出來。藝術傳播已成為藝術作品和藝術接受者之間的重要一環(huán)。

　　藝術接受與藝術傳播緊密相連，藝術傳播的目的是為了使藝術作品為更多的人接受，同時藝術接受又以藝術傳播為基礎。藝術接受包括對藝術作品的消費、鑒賞和批評，是藝術活動的終點，也是藝術創(chuàng)作主體及藝術品內在價值獲得最終實現的一個環(huán)節(jié)。藝術接受這個環(huán)節(jié)中，藝術接受者是主體，藝術接受者根據自身的審美體驗和審美經驗解讀藝術作品，與藝術作品的創(chuàng)作主體進行精神領域的交流和對話，并且通過對藝術作品的審美體驗對客觀世界做出精神性反饋，從而實現藝術活動與社會活動的聯結，最終體現藝術活動在人類整個社會活動中的功能和作用。

　　第二節(jié)　藝術活動的發(fā)生和發(fā)展

　　遠在數萬年以前，人類就已經開始了藝術活動，無論社會怎樣發(fā)展，藝術從來都是人類生活中不可離開的重要組成部分。我們在探討藝術與人類生活的關系以及藝術活動的外部與內部規(guī)律時，不能不首先關注這樣一個問題：藝術活動是如何發(fā)生的。

　　藝術起源即藝術的發(fā)生學，是藝術理論研究的重要課題之一。研究藝術的起源或者藝術發(fā)生學，有助于人們對藝術發(fā)展規(guī)律的考察。藝術同一切社會現象一樣，有其自身發(fā)生、發(fā)展的規(guī)律，只有準確地、明晰地了解這一規(guī)律，才能更好地適應它、駕馭它，不斷推進藝術的發(fā)展，使之在人類生活中發(fā)揮更重要的作用。探討藝術的起源及其發(fā)生規(guī)律，還可以深化對藝術本質和特性的研究。從有文字記載的歷史以來，人們對藝術本質的問題做了大量的探討和闡述，至今，一些學者在這方面的研究仍在繼續(xù)。對藝術起源的研究愈是深入，就愈能夠使藝術本質的研究趨于完善。

　　一、關于藝術活動發(fā)生的幾種學說

　　藝術的起源理論對理解藝術的本質、藝術的發(fā)展都有重要意義，因此，長期以來，許多文藝理論家對此提出了各自的看法。概括起來有游戲說、表現說、模仿說、巫術說、勞動說等，前兩種屬于藝術無功利說，后幾種屬于藝術有功利說。我們試對其中幾種簡單作一介紹。

　　(一)模仿說

　　認為藝術活動起源于人類對于自然或現實生活的模仿，這是一種有關藝術起源的最古老的理論，它在古希臘的哲學家中比較流行，赫拉克利特、德謨克利特、蘇格拉底、柏拉圖、亞理土多德等人均持這種觀點。

　　與純粹從主觀出發(fā)探索藝術起源的理論不同，模仿發(fā)生說認為藝術起源于人對客觀的自然界和社會生活(包括人生和人的靈魂的善惡)的模仿愿望與模仿行為。這就把主觀原因和客觀對象加以聯系，由此也肯定了藝術的功利性，盡管對功利性的評價存在著基本否定的柏拉圖和基本肯定的亞里士多德之別，但他們都認為藝術是有益于整個社會的。亞里士多德認為，人有一種模仿的本能和遠遠超過其他動物的模仿能力，而且在惟妙惟肖的模仿中又能給人們帶來快感。模仿的結果有益于加深人們對世界的認識，提高人們的情操。模仿說的理論對歐洲藝術發(fā)展影響甚大，長期以來，西方對寫實藝術的重視就與追求惟妙惟肖的逼真模仿有著密不可分的關系。

　　模仿帶來的快感并不是惟一的創(chuàng)作動因，西方許多原始非寫實性藝術的發(fā)現，也使模仿是藝術惟一起源的觀點無法自圓其說。

　　(二)游戲說

　　這種說法認為，藝術活動或審美活動起源于人類所具有的游戲本能。一方面是人類具有過剩的精力，另一方面是由于人類可以將這種過剩的精力運用到沒有功利性的活動中，于是體現為一種自由的“游戲”。德國的席勒、英國的斯賓塞、德國的谷魯斯均持這種觀點。

　　這種說法主要是由18世紀德國哲學家席勒和19世紀英國哲學家斯賓塞提出來的，后來的藝術家曾把藝術起源的這種說法稱之為“席勒——斯賓塞理論”。這種理論在19世紀末和20世紀初曾經被許多人所信奉。

　　席勒在他著名的《美育書簡》中指出，人在現實生活中，既要受自然力量和物質需要的強迫，又要受理性法則的種種約束和強迫，是不自由的。人只有在“游戲”時，才能擺脫自然的強迫和理性的強迫，獲得真正的自由，也就是說，只有通過“游戲”，人才能實現物質和精神、感性與理性的和諧統(tǒng)一。因此，人總是想利用自己過剩的精力，來創(chuàng)造一個自由的天地。席勒以動物為例來說明“游戲”是與生俱來的本能，他說：“當獅子不為饑餓所追，無須和其它野獸搏斗時，它的剩余精力就為本身開辟了一個對象，它使雄壯的吼聲響徹荒野，它的旺盛的精力就在這無目的使用中得到了享受。”席勒認為，人的這種“游戲”本能或沖動，就是藝術創(chuàng)作的動機。

　　斯賓塞進一步發(fā)揮了席勒的理論。他認為，游戲與審美有一個共同的特征，那就是兩者都不能直接有助于維持生命，都與功利無關。對低等動物來說，全部力量消耗在執(zhí)行保持生命必不可少的機能上，只有功利活動，沒有過剩精力。而高等動物，并不是把全部精力都用在滿足直接的需要上，那些沒有消耗掉的過剩精力，產生了游戲。游戲雖然沒有實際的功利價值，但是，它并不是沒有任何價值，游戲對個人和整個民族都具有生物學上的價值。

　　德國學者谷魯斯在把游戲說稱為“席勒——斯賓塞理論”的同時，部分地接受了游戲說。他在1901年出版的《人類的游戲》中指出“精力過剩不是游戲的必要條件，而只是游戲的有利條件”。在他看來游戲更接近于藝術欣賞活動而不像藝術的創(chuàng)造活動�！爱斎藗冏匀欢�然進入到游戲狀態(tài)中去的時候，不自覺地表現為自己好像是生活在一種戲劇活動中，在這種情況下人們已經被游戲的魅力整個地帶走了�！�

　　游戲說具有合理因素，主要體現在它肯定了人們只有在滿足了衣食住行的基本物質生活需要的前提下才可能有過剩的精力來從事“游戲”，即藝術活動;這種觀點將藝術和“游戲”聯系在一起，在某種程度上也揭示出了藝術的部分特殊性，例如，藝術和“游戲”一樣，主要為了滿足人們的精神需要。但是，藝術起源于“游戲”的說法，僅僅從生物學或心理學的角度出發(fā)，仍然未能揭示出藝術產生的最終原因。尤其是這種說法把“游戲”看作人和動物共有的本能，更是錯誤的論斷，因為藝術活動是人類社會所專有的。事實上，動物的“游戲”可以歸結為過剩精力的發(fā)泄，而人的“游戲”則是為了滿足精神需要，二者之間有著嚴格的區(qū)別。人的“游戲”是以使用工具的物質生產活動為基礎，并且具有了超越動物性的情感和想象等社會內容，成為一種具有符號性的文化活動。藝術起源于“游戲”的說法脫離了人類的社會實踐，所以仍然不能揭開藝術誕生的真正奧秘。

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